Feudal languages will create terrific mayhem in the social system.
ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകൾ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയിൽ വലിയ കുഴപ്പങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും.
It will also create terrible insecurity in the minds of the citizens.
ഇത് പൗരന്മാരുടെ മനസ്സിൽ ഭയങ്കരമായ അരക്ഷിതാവസ്ഥയും ഉണ്ടാക്കും.
No one can be blamed for all this.
ഇതിനെല്ലാം ആരെയും കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല.
Everyone is very much frightened of the lack of ‘respect’ from persons who are defined as ‘lower class’.
‘താഴ്ന്ന വർഗം’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ നിന്നുള്ള ‘ബഹുമാന’ത്തിൻ്റെ അഭാവത്തെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും വളരെ ഭയപ്പെടുന്നു.
In the current days, there is this board seen displayed in all government banks.
നിലവിലെ ദിവസങ്ങളിൽ, എല്ലാ സർക്കാർ ബാങ്കുകളിലും ഒരു ബോർഡ് പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
QUOTE: Misbehaviour towards bank staff.
ഉദ്ധരണി: ബാങ്ക് ജീവനക്കാരോടുള്ള മോശം പെരുമാറ്റം.
Misbehaving / abusing / assaulting a bank employee comes under Indian penal code (IPC) section 332 and 352 which may attract 2-3 years of imprisonment and is a non-bailable offence.
ബാങ്ക് ജീവനക്കാരനോട് അപമര്യാദാപരമായി പെരുമാറുക / അപമാനിക്കുക / ആക്രമിക്കുക എന്നിവ ഇന്ത്യൻ ശിക്ഷാനിയമം (ഐ.പി.സി.) വകുപ്പ് 332, 352 എന്നിവയിൽ വരുന്നു, ഇത് 2-3 വർഷത്തെ തടവും ജാമ്യം ലഭിക്കാത്ത കുറ്റവുമാണ്.
Any person found to be performing any of the above activities may be punished with imprisonment for up to three years, a fine, or both. END OF QUOTE
മേൽപ്പറഞ്ഞ പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതായി കണ്ടെത്തിയ ഏതൊരു വ്യക്തിയും മൂന്ന് വർഷം വരെ തടവ്, പിഴ, അല്ലെങ്കിൽ രണ്ടും ശിക്ഷയായി ലഭിച്ചേക്കാം. ഉദ്ധരണി അവസാനം.
This law actually reflects the terror that is there in the bank employees when they have to deal with the common public (customers).
ഈ നിയമം യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാങ്ക് ജീവനക്കാർക്ക് പൊതുജനങ്ങളുമായി (ഉപഭോക്താക്കളുമായി) ഇടപെടേണ്ടിവരുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഭയത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.
The fear is not that the people will beat them up or any such things.
ജനങ്ങൾ അവരെ മർദിക്കുമെന്നോ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുമെന്നോ ഉള്ള ഭയമല്ല.
For to deal with such incidents, there are other laws.
കാരണം, അത്തരം സംഭവങ്ങളെ നേരിടാൻ മറ്റ് നിയമങ്ങൾ ഉണ്ട്.
The government office workers (government officials) need to standardise the ways and manners by which the common man would communicate with them.
സർക്കാർ ഓഫീസ് ജീവനക്കാർ സാധാരണക്കാരൻ അവരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന രീതികളും മര്യാദകളും ഏകീകരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യം ഉണ്ട്.
For the native languages have codes by which a man can address them or refer to them in various levels and manners.
കാരണം, പ്രാദേശിക ഭാഷകൾക്ക് വിവിധ തലങ്ങളിലും രീതികളിലും ഒരു വ്യക്തി അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാനോ പരാമർശിക്കാനോ ഉപയോഗിക്കുന്ന കോഡുകൾ ഉണ്ട്.
If the common man were to find that he could use any words for addressing them, then it would be a difficult situation for them.
സാധാരണക്കാരൻ തനിക്ക് അവരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ഏത് വാക്കുകളും ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് കണ്ടെത്തിയാൽ, അത് അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യമായിരിക്കും.
So, the government workers try to inflict all kinds of problems and difficulties on the people to terrorise them into subjugation.
അതിനാൽ, സർക്കാർ ജീവനക്കാർ ജനങ്ങളെ കീഴടക്കാൻ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിനായി എല്ലാത്തരം പ്രശ്നങ്ങളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും ജനങ്ങൾക്ക് മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
However, it may be remembered that in pristine English, there is not even a hint of this problem.
എന്നിരുന്നാലും, കലർപ്പില്ലാത്ത ഇങ്ഗ്ളിഷിൽ ഈ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഒരു സൂചന പോലും ഇല്ലെന്ന് ഓർക്കേണ്ടതാണ്.
If a member of the public has nothing to fear, then he would find no need to address the government office worker (government official) as Saar / Maadam or Sir.
പൊതുജനത്തിലെ ഒരംഗത്തിന് ഭയപ്പെടാൻ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അയാൾ സർക്കാർ ഓഫീസ് ജീവനക്കാരനെ "സാർ", "മാഡം" അല്ലെങ്കിൽ "Sir" എന്ന് വിളിക്കേണ്ട ആവശ്യം കണ്ടെത്തില്ല.
He might address him or her as Ningal (middle-level You). He or she might even use the word Nee (lowest-level You).
അയാൾ അയാളെ "നിങ്ങൾ" എന്ന് വിളിച്ചേക്കാം. "നീ" എന്ന വാക്ക് പോലും ഉപയോഗിച്ചേക്കാം.
Instead of using the words ‘Adhehm’ or ‘Saar’ or ‘Avaru’ (all are highest levels of He/Him, She/Her), he might use Avan/Aval (lowest level he/him, she/her).
"അദ്ദേഹം", "സാർ", അല്ലെങ്കിൽ "അവർ" എന്നീ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പകരം, അയാൾ "അവൻ/അവൾ" എന്ന വാക്കുകളും ഉപയോഗിച്ചേക്കാം.
However, if the government worker (employee) side has something by which he or she can terrorise the common public, then the members of the public would always use only words of servility.
എന്നിരുന്നാലും, സർക്കാർ ജീവനക്കാർക്ക് പൊതുജനത്തെ ഭയപ്പെടുത്താൻ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, പൊതുജനം എപ്പോഴും "ബഹുമാനപൂർവ്വമായ" വാക്കുകൾ മാത്രം ഉപയോഗിക്കും.
This is the crux of the social communication problem or error, and it’s very clear explanation.
ഇതാണ് സാമൂഹിക ആശയവിനിമയ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ കാതലും, ഇതിൻ്റെ വളരെ വ്യക്തമായ വിശദീകരണവും.
In most communications inside a feudal language, there is one side that is expected to express ‘respect’ and display obeisance.
പലപ്പോഴും ഫ്യൂഡൽ ഭാഷയിലെ ആശയവിനിമയങ്ങളിൽ, ഒരു വശത്ത് നിന്ന് 'ബഹുമാനം' പ്രകടിപ്പിക്കാനും വിധേയത്വം കാണിക്കാനും പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു.
If they refuse to express the expected ‘respect’ and refuse to display the required obeisance, then it will be a terrible problem.
അവർ പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന 'ബഹുമാനം' പ്രകടിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ആവശ്യമായ വിധേയത്വം കാണിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത് ഒരു ഗുരുതരമായ പ്രശ്നമായിരിക്കും.
For instance, if a wife says, 'Nee poda' (lower-most you – get lost – 'eda'), to her husband, most husbands will spontaneously go berserk.
ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഭാര്യ തൻ്റെ ഭർത്താവിനോട് 'നീ പോടാ' (ഏറ്റവും താഴ്ന്ന 'നീ' - പോകൂ - 'എടാ') എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, മിക്ക ഭർത്താക്കന്മാരും സ്വാഭാവികമായി ഭ്രാന്തന്മാരെപ്പോലെ പ്രതികരിക്കും.
There is no corresponding word for 'eda' in English, but it is a degradation of the highest order in the mentioned sentence.
'എടാ' എന്നതിന് ഇംഗ്ലീഷിൽ സമാനമായ വാക്ക് ഇല്ല, പക്ഷേ പറഞ്ഞ വാക്യത്തിൽ ഇത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന തോതിലുള്ള അപമാനമാണ്.
However, if one were to define such reactions of the husband as a sign of insanity, it would be a grave mistake.
എന്നിരുന്നാലും, ഭർത്താവിൻ്റെ ഇത്തരം പ്രതികരണങ്ങളെ ഭ്രാന്തിൻ്റെ ലക്ഷണമായി നിർവചിക്കുന്നത് ഒരു ഗുരുതരമായ തെറ്റായിരിക്കും.
If the husband were to use a similar wording to the wife, i.e., 'Nee podi' (po-edi is the feminine form of po-eda), most wives will not have any problem.
ഭർത്താവ് ഭാര്യയോട് സമാനമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചാൽ, അതായത്, 'നീ പോടി' ('പോ-എടി' എന്നത് 'പോ-എടാ'യുടെ സ്ത്രീലിംഗ രൂപമാണ്), മിക്ക ഭാര്യമാർക്കും അതിൽ യാതൊരു പ്രശ്നവും ഉണ്ടാകില്ല.
That is due to the hierarchical arrangement of words meant for a wife in the feudal language.
അത് ഫ്യൂഡൽ ഭാഷയിൽ ഭാര്യയ്ക്ക് വേണ്ടി ഉദ്ദേശിച്ച വാക്കുകളുടെ ശ്രേണീകൃത ക്രമീകരണം മൂലമാണ്.
The same sentence directed towards different directions, does create different emotional effects.
ഒരേ വാക്യം വ്യത്യസ്ത ദിശകളിലേക്ക് നിർദേശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് വ്യത്യസ്ത വൈകാരിക ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
However, one can compare the codes that made the husband go berserk with another scene.
എന്നിരുന്നാലും, ഭർത്താവിനെ ഭ്രാന്തനാക്കിയ കോഡുകളെ മറ്റൊരു രംഗവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാം.
A commercial vehicle (lorry) driver mentions the same words to a police inspector: 'Nee poda'.
ഒരു വാണിജ്യ വാഹന (ലോറി) ഡ്രൈവർ ഒരു പോലീസ് ഇൻസ്‌പെക്ടറോട് അതേ വാക്കുകൾ പറയുന്നു: 'നീ പോടാ'.
If the police inspector does not go berserk, then it is possible that he is suffering from some other mental defect.
പോലീസ് ഇൻസ്‌പെക്ടർ ഭ്രാന്തനാകാതിരുന്നാൽ, അവൻ മറ്റൊരു മാനസിക വൈകല്യത്താൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നുണ്ടാകാം.
The same is the case with a school student mentioning ‘Nee poda’ to a school teacher.
ഒരു സ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥി ഒരു അധ്യാപകനോട് 'നീ പോടാ' എന്ന് പറയുന്നതും ഇതേ അവസ്ഥയാണ്.
In feudal languages, displaying some kind of heroism is of vital importance.
ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിൽ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വീരോചിത പ്രകടനം വളരെ പ്രധാനമാണ്.
Audacious behaviour, over-boldness, street-smartness, rough and crude mental postures, capacity to speak in a highly disruptive and distressing tone, capacity to speak in a downright ill-mannered way, the acumen to poke another person with persistent questioning, and such other capacities are understood by everyone as capable of influencing the word-codes positively.
ധിക്കാരപരമായ പെരുമാറ്റം, അതിധൈര്യം, തെരുവുജ്ഞാനം, പരുഷവും അസംസ്കൃതവുമായ മാനസിക ഭാവങ്ങൾ, അത്യന്തം അസ്വസ്ഥവും അസുഖകരമായ സ്വരത്തിൽ സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അത്യന്തം അപമര്യാദയോടെ സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ നിരന്തരമായ ചോദ്യങ്ങളാൽ കുത്തിനോവിക്കാനുള്ള സാമർഥ്യം, തുടങ്ങിയ മറ്റു കഴിവുകൾ, വാക്ക് കോഡുകളെ നല്ല രീതിയിൽ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിവുള്ളവയായി എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു.
However, in many cases, the need to display all these kinds of personal capacities might be part of weaponry to fight it out, to come up socially.
എന്നിരുന്നാലും, പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, ഇത്തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിഗത കഴിവുകൾ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യം, സാമൂഹികമായി ഉയർന്നു വരാൻ വേണ്ടി പോരാടാനുള്ള ഒരു ആയുധൻ്റെ ഭാഗമായിരിക്കാം.
Once a person reaches the social or professional heights, there might not be much need to continue to display any of these creepy capabilities.
ഒരു വ്യക്തി സാമൂഹികമോ തൊഴിൽപരമായോ ഉയർന്ന നിലയിലെത്തിയാൽ, ഈ അനഭിമത ഗുണങ്ങളെ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യം വളരെ കുറവായിരിക്കും.
For the total framework of the social system or the professional field will give an added and wonderful power to even the most softly spoken words of those who have arrived at the top levels.
സാമൂഹിക സംവിധാനത്തിൻ്റേയോ തൊഴിൽ മേഖലയുടെയോ മൊത്തം ചട്ടക്കുഴി ഉയർന്ന നിലയിലുള്ളവർക്ക് അവരുടെ ഏറ്റവും മൃദുവായി സംസാരിക്കുന്ന വാക്കുകൾക്ക് ഒരു അധികവും അതിശയകരവുമായ ശക്തി നൽകും.
However, in the case of at least some of the persons who have arrived on the top layers by means of fighting it out, some of the creepy attitudes might still linger on.
എന്നിരുന്നാലും, പോരാട്ടത്തിലൂടെ ഉയർന്ന നിലയിലെത്തിയ ചില വ്യക്തികളുടെ കാര്യത്തിൽ, ഈ അനഭിമത മനോഭാവങ്ങൾ ശേഷിക്കാം.
The quality standards of English in native-English nations are that any citizen can approach any government official for any legitimate service connected to their duty.
സ്വദേശി-ഇംഗ്ലീഷ് രാഷ്ട്രങ്ങളിലെ ഇംഗ്ലീഷിൻ്റെ ഗുണനിലവാര മാനദണ്ഡങ്ങൾ ഇതാണ്: ഏതൊരു പൗരനും തൻ്റെ കടമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും നിയമാനുസൃത സേവനത്തിനായി ഏതൊരു സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥനെയും സമീപിക്കാം.
The common citizen does not need to exhibit any cringing attitude or pose of subservience.
സാധാരണ പൗരന് യാതൊരു ദാസ്യ മനോഭാവമോ അടിമത്ത ഭാവമോ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
This is the beauty and quality of pristine English.
ഇതാണ് കലർപ്പുവന്നിട്ടില്ലാത്ത ഇംഗ്ലീഷിൻ്റെ സൗന്ദര്യവും ഗുണവും.
I have personally seen, many decades ago, the ways and manners of the Malabar government officer class.
പല ദശാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, മലബാർ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥ വർഗത്തിൻ്റെ രീതികളും പെരുമാറ്റങ്ങളും ഞാൻ സ്വയം കണ്ടിട്ടുണ്ട്.
Malabar had been part of Madras Presidency when the original India was in existence.
യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യ നിലനിന്നിരുന്നപ്പോൾ മലബാർ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു.
In that country, the top administration was done by the English and other British officials.
ആ രാജ്യത്ത്, ഉന്നത ഭരണം ഇംഗ്ലീഷുകാരും മറ്റ് ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരും നടത്തിയിരുന്നു.
When the Malabar officers addressed any infringement of laws or rules, they would take into consideration the ‘spirit’ of the law.
മലബാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ നിയമങ്ങളുടെയോ ചട്ടങ്ങളുടെയോ ലംഘനം കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവർ നിയമത്തിൻ്റെ ‘ആന്തരിക ആത്മാവിനെ’ പരിഗണിക്കുമായിരുന്നു.
This means that they would not simply stand by the literal meaning of the law.
ഇതിനർത്ഥം, അവർ നിയമത്തിൻ്റെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മാത്രം ഊന്നി നിൽക്കില്ല എന്നാണ്.
Instead, they would focus on the purpose or intent behind the law.
പകരം, അവർ നിയമത്തിൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിലോ ഉദ്ദിഷ്ടലക്ഷ്യത്തിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കും.
Later while staying in Travancore, I had the opportunity to observe the functioning of the government officials of the new India.
പിന്നീട് തിരുവിതാംകൂറിൽ താമസിക്കവെ, പുതിയ ഇന്ത്യയിലെ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ പ്രവർത്തനം നിരീക്ഷിക്കാനുള്ള അവസരം എനിക്ക് ലഭിച്ചു.
They had had no exposure to English administrative standards, nor did they inherit the legacy of English rule in the former Madras Presidency.
അവർക്ക് ഇംഗ്ലീഷ് ഭരണ മാനദണ്ഡങ്ങളോട് യാതൊരു പരിചയവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, മുൻ മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസിയിലെ ഇംഗ്ലീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യവും അവർക്ക് ലഭിച്ചിരുന്നില്ല.
I did get the feeling that these officials had no idea about the ‘spirit’ of any law or rule.
ഈ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് ഏതെങ്കിലും നിയമത്തിൻ്റെയോ ചട്ടത്തിൻ്റെയോ ‘ആത്മാവിനെ’ കുറിച്ച് യാതൊരു ധാരണയും ഇല്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി.
In feudal languages, there are many levels of equality.
ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിൽ, സമത്വത്തിന് പല നിലവാരങ്ങൾ ഉണ്ട്.
In many cases, there are at least three levels of equality.
പല അവസരങ്ങളിലും, ഏറ്റവും കുറഞ്ഞത് മൂന്ന് നിലവാരങ്ങളെങ്കിലും സമത്വത്തിന് ഉണ്ട്.
If one were to speak more candidly, in these feudal languages the concept of ‘equality’ is a very complex one.
കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിൽ ‘സമത്വം’ എന്ന ആശയം വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്.
It might be a web of varying kinds of equalities.
പലതരം സമത്വങ്ങളുടെ ഒരു സങ്കീർണ വല തന്നെയാണ് ഇത്.
In many feudal languages, an individual can choose to connect to another individual from a choice of three different levels of equality.
പല ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിലും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റൊരു വ്യക്തിയുമായി മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത സമത്വ തലങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത് ബന്ധപ്പെടാം.
Both the individuals addressing each other with a Nee/ Thoo (lowest level You) is the lowest level of equality.
രണ്ട് വ്യക്തികളും പരസ്പരം നീ/തൂ (ഏറ്റവും താഴ്ന്ന തലത്തിലുള്ള ‘You’) എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് ഏറ്റവും താഴ്ന്ന സമത്വ തലമാണ്.
It is also the most powerful level of intimacy and connection.
ഇത് ഏറ്റവും ശക്തമായ അടുപ്പത്തിൻ്റെയും ബന്ധത്തിൻ്റെയും തലം കൂടിയാണ്.
It is a level of equality at which the level of intrusive freedom both ways is the highest.
ഈ സമത്വ നിലവാരത്തിൽ അനുവാദമില്ലാതെ തമ്മിൽ പരസ്പരം ഇടപെടാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഏറ്റവും ഉയർന്നതാണ്.
The next level of equality is where each addresses the other with Ningal (middle-level You).
അടുത്ത ഉയർന്ന സമത്വ തലം, ഓരോരുത്തരും പരസ്പരം നിങ്ങൾ (മധ്യനിര ‘You’) എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതാണ്.
In this level of equality, comparatively the freedom of mutual intrusion is less.
ഈ സമത്വ തലത്തിൽ, താരതമ്യേന പരസ്പരമുള്ള ഇടപെടലിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം കുറവാണ്.
And as such this level of equality is less powerful mutually.
അതിനാൽ, ഈ സമത്വ തലം പരസ്പരം ബലകുറഞ്ഞ ഒന്നാണ്.
The highest level of equality is the Saar-Saar (Thangal-Thangal) one.
ഏറ്റവും ഉയർന്ന സമത്വ തലം തമ്മിൽ സാർ-സാർ (താങ്കൾ-താങ്കൾ) എന്ന് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്.
As per the codes inside South Asian feudal languages, seeing another person improve would be emotionally a very painful event.
ദക്ഷിണേഷ്യൻ ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിലെ നിയമങ്ങൾ പ്രകാരം, മറ്റൊരു വ്യക്തി മെച്ചപ്പെടുന്നത് കാണുന്നത് വൈകാരികമായി വളരെ വേദനാജനകമായ ഒരു സംഭവമായിരിക്കും.
It is verbal encoding such as a particular level of 'He' or 'She', 'Him' or 'Her' &c. that defines a person's social and positional level.
‘He’ അല്ലെങ്കിൽ ‘She’, ‘Him’ അല്ലെങ്കിൽ ‘Her’ തുടങ്ങിയവയുടെ ഒരു പ്രത്യേക തലത്തിലുള്ള വാചിക കോഡിംഗാണ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികവും സ്ഥാനപരവുമായ തലം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്.
As such, when another person goes up, it necessarily means that the first person has gone down.
അതിനാൽ, മറ്റൊരു വ്യക്തി ഉയർന്നു വരുമ്പോൾ, അത് ആദ്യത്തെ വ്യക്തി താഴ്ന്നു എന്നാണ് അനിവാര്യമായും അർത്ഥമാക്കുന്നത്.
This coding is not a standalone item in these languages.
ഈ കോഡിംഗ് ഈ ഭാഷകളിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു ഘടകമല്ല.
It is connected to other verbal codes.
ഇത് മറ്റ് വാചിക കോഡുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
When a subordinate person gains any kind of personality enhancement, the words are designed in such a manner as to overthrow or undermine the person above.
ഒരു കീഴാള വ്യക്തി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിത്വ വർദ്ധനവ് നേടുമ്പോൾ, മുകളിലുള്ള വ്യക്തിയെ താഴ്ത്തുകയോ അപമാനിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ വാക്കുകൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
If one person helps another, it is deemed necessary that the second person must display his or her obligation, in the form of servility, at least in verbal codes.
ഒരു വ്യക്തി മറ്റൊരാളെ സഹായിക്കുമ്പോൾ, രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തി തൻ്റെ കടപ്പാട്, കുറഞ്ഞപക്ഷം വാചിക കോഡുകളിൽ, വിധേയത്തത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
Persons who do not concede to this are considered ungrateful.
ഇതിനോട് വഴങ്ങാത്തവർ നന്ദികെട്ടവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
In feudal languages, display of servility is known as ‘gratitude’.
ഫ്യൂഡൽ ഭാഷകളിൽ, വിധേയത്തത്തിൻ്റെ പ്രകടനം ‘നന്ദി’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.
This shall remain as a sort of intangible bridle on the neck.
ഇത് കഴുത്തിൽ ഒരു തരം അദൃശ്യമായ കടിഞ്ഞാണായി നിലനിൽക്കും.